Чхандогья упанишада (Самаведа, часть 1)
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.
2. Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха.
3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха.
4. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.
5. Рич – это речь, саман – дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару.
6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.
7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.
8. Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда счем-либо соглашаются, то говорят «Ом». А согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.
9. С него начинается это тройное знание: «Ом!» – возглашает [адхварью]; «Ом!» – произносит [хотар]; «Ом!» -поет [удгатар] в честь этого слога с его величием и сущностью.
10. Оба совершают действия с его помощью – и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает, Однако знание и незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога.
ВТОРАЯ ГЛАВА
1. Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: «С ее помощью мы одолеем их».
2. Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и другое – благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.
3. Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и другое – истину и ложь, ведь она поражена злом.
4. Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и другое – приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом.
5. Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое – достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом.
6. Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом – достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом.
7. Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.
8. Так, подобно тому как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто желает зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот [знающий], – твердый камень.
9. Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и пьют с его помощью, [человек] поддерживает другие жизненные силы. Не найдя этого [подкрепления] в момент смерти, [оно] выходит [из тела; поэтому] в момент смерти [умирающий] раскрывает рот.
10. Ангирас почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] – сущность членов тела.
11.Также и Брихаспати почитал удгитху, как это [дыха ние]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь велика и оно – ее господин.
12. Также и Аясья почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Аясью, – ведь оно выходит изо рта.
13.Также и Бака Далбхья знал это [дыхание]. Он был удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он доставлял им исполнение желаний.
14. Поистине, тот доставляет пением исполнение желаний, кто, зная так это [дыхание], почитает удгитху, как слог [Ом]. Вот что относится к телу.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. Теперь – относительно божества. Пусть почитают удгитху, как [солнце], которое греет. Поистине, восходя, оно поет во славу творений; восходя, оно разгоняет тьму и страх. Поистине, гонителем тьмы и страха бывает тот, кто знает это.
2. Поистине, и это [дыхание во рту], и то [солнце] одинаковы. И то горячо, и другое горячо. «Звук» – так зовется то; «звук», «отзвук» – другое. Поистине, поэтому следует почитать удгитху, как то и другое.
3. И поистине, следует почитать удгитху, как дыхание, раз литое по телу. То, что вдыхают, есть вдох; то, что выдыхают – выдох. То, что соединяет вдох и выдох, – это дыхание, разлитое по телу. Дыхание, разлитое по телу, – это речь. Поэтому речь произносят, не вдыхая и не выдыхая.
4. Речь – это рич. Поэтому рич произносят, не вдыхая и не выдыхая. Рич – это саман, поэтому саман поют, не вдыхая и не выдыхая. Саман – это удгитха, поэтому удгитху поют, не вдыхая и не выдыхая.
5. И поэтому те другие дела, которые требуют силы, – как [разведение] огня трением, бег вперегонки, сгибание тугого лука – совершают, не вдыхая и не выдыхая. По этой причине и следует почитать удгитху, как дыхание, разлитое по телу.
6. И поистине, следует почитать слоги удгитхи: «уд», «ги», «тха». Дыхание – «уд», ибо благодаря дыханию человек поднимается. Речь – «ги», ибо речи называют словами. Пища – «тха», ибо на пище основано все сущее.
7. Небо – «уд», воздушное пространство – «ги», земля, – «тха». Солнце – «уд», ветер – «ги», огонь – «тха». Самаведа – «уд», Яджурведа- «ги», Ригведа – «тха». Кто, зная это, почитает слоги удгитхи: «уд», «ги», «тха», тому речь изливает молоко, молоко речи; тот богат пищей и бывает поедателем пищи.
8. Теперь – исполнение молитв. Следует почитать места прибежища. Пусть [удгатар] прибегает к тому саману, которым он собирается петь хвалу.
9. Пусть он прибегает к тому ричу, в котором заключен этот саман; к тому риши, которым этот [гимн] сотворен; к тому божеству, которому он собирается петь хвалу.
10. Пусть он прибегает к тому метру, которым собирается петь хвалу. Пусть он прибегает к тому виду хвалебного гимна, которым собирается петь хвалу ради себя.
11. Пусть он прибегает к той стране света, в направлении которой собирается петь хвалу.
12. Наконец, сосредоточившись в самом себе, пусть он поет хвалу, размышляя о желанном и не совершая упущений. И быстро исполнится у него желание – желание, с которым он будет петь хвалу, желание, с которым он будет петь хвалу.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. Ом! – как этот слог, следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.
2. Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами. Оттого что они покрыли себя ими, метры названы «чхандас».
3. И подобно тому, как видят рыбу в воде, смерть увидела их в риче, самане, яджусе. И, узнав это, они поднялись из рича, самана, яджуса и проникли в звук.
4. Поистине, когда учат ричу, то громко произносят «Ом!»; то же – с саманом, то же – с яджусом. Этот звук и есть этот слог, бессмертный, бесстрашный. Проникнув в него, боги стали бессмертными и бесстрашными.
5. Кто, зная так, произносит слог [Ом], тот проникает в этот слог – бессмертный, бесстрашный звук. Проникнув в него, он становится бессмертным, как бессмертны боги.
ПЯТАЯ ГЛАВА
1. И поистине, удгитха – это пранава. Пранава – это удгитха. То солнце – удгитха, оно – пранава, ибо оно движется, произнося: «Ом!»
2. «Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один», – так сказал Каушитаки сыну. «Размышляй о его лучах – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]». Это относительно божеств.
3. Теперь – относительно тела. Как дыхание во рту, следует почитать удгитху, ибо оно движется, произнося: «Ом!»
4. «Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один», – так сказал Каушитаки сыну. «Воспевай дыхания, как многочисленные – поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]».
5. И поистине, удгитха – это пранава. Пранава – это удгитха. И если даже [удгатар] поет неправильно, то со [своего] сиденья хотар исправляет это, исправляет [это].
ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Рич – это [земля], саман – огонь. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Эта [земля] – «са», огонь – «ама», отсюда – «саман».
2. Рич – воздушное пространство, саман – ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Воздушное пространство – «са», ветер – «ама», отсюда – «саман».
3. Рич – небо, саман – солнце. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Небо – «са», солнце – «ама», отсюда – «саман».
4. Рич – звезды, саман – луна. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Звезды – «са», луна – «ама», отсюда – «саман».
5. Далее, рич – это белый свет солнца, а саман – синий, очень темный [свет солнца]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.
6. Далее, белый свет солнца – «са», а синий, очень темный [свет] – «ама». Отсюда – «саман». И этот золотой пуруша, который виден в солнце, с золотой бородой и золотыми волосами, весь до кончиков ногтей сияет, как золото.
7. Его глаза – словно красный лотос, его имя – «высокий». Он возвысился над всем злом. Поистине, тот, кто знает это, возвышается над всем злом.
8. Рич и саман – его песни. Поэтому [он] – удгитха. Поэтому и удгатар [назван так], ибо является его певцом. Он, этот [пуруша], господствует и над теми мирами, которые за пределами [солнца], и над желаниями богов. Это о божествах.
СЕДЬМАЯ ГЛАВА
1. Теперь – относительно тела. Рич – речь, саман – дыхание. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Речь – «са», дыхание – «ама», отсюда – «саман».
2. Рич – ухо, саман – разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Глаз – «са», Атман – «ама», отсюда – «саман».
3. Рич – ухо, саман – разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Ухо – «са», разум – «ама», отсюда – «саман».
4. Далее, рич – это белый свет глаза, а саман – синий, очень темный [свет глаза]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Далее, белый свет глаза – «са», синий, очень темный [свет] – «ама», отсюда – «саман».
5. И этот пуруша, который виден в глазе, это рич, это саман, это уктха, это яджус, это Брахман. И образ этого [пуруши] – тот же, что и образ того [пуруши в солнце]; песни того пуруши – песни этого; имя одного – имя другого.
6. Он, этот [пуруша в глазу], господствует и над этими мирами, которые внизу, и над желаниями людей. Поэтому те, которые поют, играя на лютне, поют о нем; поэтому они получают богатство.
7. И кто, зная это, поет о самане, тот поет об обоих. Благодаря тому [пуруше] он достигает и тех миров, которые за пределами [солнца], и желаний богов.
8. И благодаря этому [пуруше] он достигает и этих миров, которые внизу, и желаний людей. Пусть поэтому знающий это удгатар спрашивает [жертвователя]:
9. «Какое желание исполнить тебе пением?» Ибо исполнять желания пением способен тот, кто, зная это, поет саман, поет саман.
ВОСЬМАЯ ГЛАВА
1. Было некогда трое сведущих в удгитхе: Шилака Шалаватья, Чайкитаяна Далбхья и Правахана Джайвали. Они сказали: «Поистине, мы сведущи в удгитхе. Давайте же поведем разговор об удгитхе».
2. «Хорошо!» – [решили они] и уселись. Тогда Правахана Джайвали сказал: «Говорите сначала вы, почтенные. Я хочу послушать слова беседующих брахманов».
3. Тогда Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далбхье: «Разреши, я спрошу тебя». – «Спрашивай», – сказал тот.
4. «Каков источник самана?» – «Звук», – ответил тот. «Каков источник звука?» – «Дыхание», – ответил тот. «Каков источник дыхания?» – «Пища», – ответил тот. «Каков источник пищи?» – «Вода», – ответил тот.
5. «Каков источник воды?» – «Тот [небесный] мир», – ответил тот – «Каков источник того мира?» – «Нельзя выводить [саман] за пределы небесного мира, – сказал тот, – мы помещаем саман в небесном мире, ибо саман восхваляется как небо».
6. И Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далбхье: «Поистине, Далбхья, саман у тебя лишен основания. И если кто-нибудь сказал бы: «У тебя отвалится голова», то несомненно у тебя отвалилась бы голова».
7. «Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный», – [сказал Далбхья]. «Узнавай», – сказал Шалаватья. «Каков источник того мира?» – «Этот мир», – ответил тот. «Каков источник этого мира?» – «Нельзя выводить основу [самана] за пределы [этого] мира, – ответил тот, – мы помещаем основу самана в [этом] мире, ибо саман восхваляется как основа [в этом мире]».
8. И Правахана Джайвали сказал ему: «Поистине, Шалаватья, саман у тебя конечен. И если кто-нибудь сказал бы: «У тебя отвалится голова», то несомненно у тебя отвалилась бы голова». «Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный», – [сказал Шалаватья]. «Узнавай», – сказал [Джайвали].
ДЕВЯТАЯ ГЛАВА
1. «Каков источник этого мира?» – «Пространство, – ответил тот, – поистине, все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их, пространство – последнее прибежище».
2. Эта удгитха – наилучшая. Она бесконечна. Кто, зная это, почитает наилучшую удгитху, тому достается наилучшее и он приобретает наилучшие миры.
3. И Атидханван Шаунака, обучив этой [удгитхе] Ударашандилью, сказал: «Пока в твоем потомстве будут знать эту удгитху, до той поры у них будет наилучшая жизнь в этом мире
4. и такое же состояние в том мире. Кто, зная это, почитает, так [удгитху], у того бывает наилучшая жизнь в этом мире и такое же состояние в том мире, состояние в [том] мире».
ДЕСЯТАЯ ГЛАВА
1. В побитой градом [земле] жителей Куру, в деревне [некоего] богача, жил в крайней нужде Ушасти Чакраяна со своей женой Атики.
2. Он попросил [пищи] у богача, евшего бобы. Тот ответил ему: «Нет здесь других бобов, кроме тех, которые лежат передо мной».
3. «Дай мне [часть] от них», – сказал он. Тот дал их ему [и сказал]: «Вот тебе еще и питье». – «Поистине, тогда я выпил бы остаток», – сказал он.
4. «Да разве эти [бобы] – тоже не остаток». – «Поистине, я не смог бы жить, не поев их, – сказал он, – питье же воды зависит от моего желания».
5. И, поев, он принес остаток жене. А она еще раньше получила достаточно пищи и, получив эти [бобы], отложила их.
6. На следующее утро, поднимаясь, он сказал: «Увы! Если бы я мог достать еды, то достал бы немного денег. Вот царь собирается совершить жертвоприношение – он избрал бы меня для [исполнения] всех жреческих обязанностей».
7. Жена сказала ему: «Что же, господин, вот эти бобы». И, поев их, он отправился туда, где было приготовлено жертвоприношение.
8. Там он уселся возле удгатаров, собирающихся петь в предназначенном для этого месте. И он обратился к прастотару:
9. «Прастотар, если ты будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у тебя отвалится голова».
10. То же сказал он и удгатару: «Удгатар, если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой, то у тебя отвалится голова».
11. То же сказал он и пратихартару: «Пратихартар, если ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного с пратихарой, то у тебя отвалится голова». И, оставив [свои дела], те сели в молчании.
ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. И тогда жертвователь сказал ему: «Почтенный! Поистине, я желал бы узнать, кто ты». Он ответил: «Я – Ушасти Чакраяна».
2. Тот сказал: «Поистине, я искал тебя, почтенный, для всех этих жреческих обязанностей и, не найдя почтенного, избрал других.
3. [Исполняй же] у меня, почтенный, все жреческие обязанности», – «Хорошо, – [сказал он], – пусть тогда эти же [жрецы] с [моего] разрешения поют гимны. Но какое вознаграждение ты дашь им, такое дай и мне». – «Хорошо», – сказал жертвователь.
4. Тогда прастотар почтительно приблизился к нему [со словами]: «Почтенный сказал мне: «Прастотар, если ты будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у тебя отвалится голова». Каково это божество?»
5. «Дыхание, – сказал он. – Ибо, поистине, все эти существа с дыханием входят [в жизнь] и с дыханием оставляют [жизнь]. Это – божество, связанное с праставой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь [праставу] после того, что я сказал тебе».
6. Тогда удгатар почтительно приблизился к нему [со словами]: «Почтенный сказал мне: «Удгатар, если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой, то у тебя отвалится голова». Каково это божество?»
7. «Солнце, – сказал он. – Ибо, поистине, все эти существа воспевают взошедшее солнце. Это – божество, связанное с удгитхой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь удгитху после того, что я сказал тебе».
8. Тогда пратихартар почтительно приблизился к нему [со словами]: «Почтенный сказал мне: «Пратихартар, если ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного с пратихарой, то у тебя отвалится голова». Каково это божество?»
9. «Пища, – сказал он. – Ибо, поистине, все эти существа живут, принимая пищу. Это – божество, связанное с пратихарой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь пратихару, после того, что я сказал тебе, после того, что я сказал тебе».
ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Теперь следует удгитха собак. Как-то Бака Далбхья, [зовущийся] иначе Глава Майтрея, покинул [свою деревню], чтобы изучать веды .
2. Перед ним появилась белая собака. И другие собаки, собравшись вокруг нее, сказали: «Пусть господин добудет нам пением пищу. Поистине, мы голодны».
3. Она сказала им: «Соберитесь вокруг меня завтра утром». И тогда Бака Далбхья, иначе Глава Майтрея, стал наблюдать [за ними].
4. И подобно тому как движутся, держась друг за друга, [жрецы], собирающиеся петь хвалебный гимн бахишпаваману, так двинулись [и собаки] и, усевшись, произнесли: «Хим!» [И они запели]:
5. «Ом! Давайте есть! Ом! Давайте пить! Ом! Пусть бог Варуна, Праджапати, Савитар доставит сюда пищу. О господин пищи, доставь сюда пищу, доставь [ее]. Ом!»
ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, этот мир – звук «хау», ветер – звук «хаи», луна – звук «атха», Атман – звук «иха», огонь – звук «и».
2. Солнце – звук «у», призыв – звук «э», вишведевы – звук «аухойи», Праджапати – звук «хим», дыхание – свара, пища – «я», вач – вирадж.
3. Необъяснимая тринадцатая стобха – изменчивый звук «хум».
4. Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто знает так эту упанишаду саманов, знает [их] упанишаду.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. Ом! Поистине, почитание всего самана – добро. Поистине, что добро, то саман; что не добро, то не саман.
2. И поэтому, когда говорят: «Он приблизился к нему с саманом», то [тем самым] говорят: «Он приблизился к нему с добром»; когда говорят: «Он приблизился к нему не с саманом», то говорят: «Он приблизился к нему не с добром».
3. И говорят также: «О, это саман для нас!», когда бывает добро, и [тем самым] говорят: «О, это добро!». [И говорят]: «О, не саман это для нас!», когда не бывает добра, и [тем самым] говорят: «О, это не добро!»
4. Кто, зная это, почитает саман как добро, к тому быстро приближаются и приходят во владение добрые качества.
ВТОРАЯ ГЛАВА
1. В мирах следует почитать пятичастный саман. Земля – звук «хим», огонь – прастава, воздушное пространство – удгитха, солнце – пратихара, небо – нидхана. Это в восходящем порядке.
2. Теперь – в нисходящем порядке. Небо – звук «хим», солнце – прастава, воздушное пространство – удгитха, огонь – пратихара, земля – нидхана.
3.Тому принадлежат миры в восходящем порядке и в нисходящем порядке, кто, зная это, почитает в мирах пятичастный саман.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. В дожде следует почитать пятичастный саман. Предгрозовой ветер – звук «хим», рождается туча – это прастава, идет дождь – это удгитха, сверкает молния, гремит гром – это пратихара;
2. [дождь] – прекращается – это нидхана. Для того идет дождь, тот заставляет идти дождь, кто, зная это, почитает в дожде пятичастный саман.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. Во всех водах следует почитать пятичастный саман. Когда собираются тучи, это звук «хим»; когда идет дождь, это прастава; [воды] которые текут на восток, это удгитха; [воды], которые [текут] на запад, это пратихара; океан – нидхана.
2. Не умирает в водах и богат водами тот, кто, зная это, почитает во всех водах пятичастный саман.
ПЯТАЯ ГЛАВА
1. Во временах года следует почитать пятичастный саман. Весна – звук «хим», лето – прастава, дождливый сезон – удгитха, осень – пратихара, зима – нидхана.
2. Тому принадлежат времена года, тот богат во временах года, кто, зная это, почитает во временах года пятичастный саман.
ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. В скоте следует почитать пятичастный саман. Козы – звук «хим», овцы – прастава, коровы – удгитха, лошади – пратихара, человек – нидхана.
2. У того бывает скот, тот обладает скотом, кто, зная это, почитает в животных пятичастный саман.
СЕДЬМАЯ ГЛАВА
1. В жизненных силах следует почитать пятичастный наивысший саман. Обоняние – звук «хим», речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, разум – нидхана. Поистине, эти [силы] – наивысшие.
2. У того бывает наивысшее, тот приобретает наивысшие миры, кто, зная это, почитает в жизненных силах пятичастный наивысший саман. Это о пятичастном [самане].
ВОСЬМАЯ ГЛАВА
1. Теперь – о семичастном [самане].
В речи следует почитать семичастный саман. Все, что в речи [зовется] «хум», это звук «хим»; [все], что «пра», – это прастава; [все], что «а», – это «ади»;
2. [все], что «уд», – это удгитха; [все], что «прати», – это пратихара; [все], что «упа», – это упадрава; [все], что «ни», – это нидхана.
3. Тому речь изливает [свое] молоко – молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто, зная это, почитает в речи семичастный саман.
ДЕВЯТАЯ ГЛАВА
1. И далее, в солнце следует почитать семичастный саман. Оно всегда одинаково, и поэтому оно – саман. «Оно обращено ко мне, оно обращено ко мне», – [так говорят, ибо] оно одинаково для каждого. Поэтому оно – саман.
2. Следует знать, что от него зависят все существа. Перед восходом оно – звук «хим». От него зависят животные. Поэтому они произносят «хим», ибо они участвуют в звуке «хим» этого самана.
3. Далее, сразу после восхода [солнца] – это прастава. От него зависят люди. Поэтому они любят воспевание, любят прославление, ибо они участвуют в праставе этого самана.
4. Далее, во время сгона коров оно – «ади», от него зависят птицы. Поэтому они летают в воздушном пространстве, не имея опоры и поддерживая сами себя, ибо они участвуют в «ади» этого самана.
5. Далее, в момент полудня оно – удгитха, от него зависят боги. Поэтому они наилучшие из творений Праджапати, ибо они участвуют в удгитхе этого самана.
6. Далее, во время после полудня и перед [концом] второй половины дня оно – пратихара, от него зависят зародыши. Поэтому они удерживаются [во чреве] и не падают, ибо они участвуют в пратихаре этого самана.
7. Далее, во время после второй половины дня и перед закатом оно – упадрава, от него зависят дикие звери. По этому, видя человека, они бегут в укромное место, в пещеру, ибо они участвуют в упадраве этого самана.
8. Далее, сразу после заката оно – нидхана, от него зависят предки. Поэтому их складывают, ибо они участвуют в нидхане этого самана,
Поистине, так почитают в этом солнце семичастный саман.
ДЕСЯТАЯ ГЛАВА
1. И далее следует почитать семичастный саман, измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти. «Хим-кара» – три слога, прастава – три слога. Итак, [они] равны.
2. «Ади» – два слога, пратихара – четыре слога. [Перенесем] отсюда туда один [слог]. Итак, [они] равны.
3. Удгитха – три слога, упадрава – четыре слога. Три и три равны, [один] слог – в избытке. [Имея по] три слога, они равны.
4. Нидхана – три слога. Она также равна [другим частям]. Итак, поистине, этих слогов – двадцать два.
5. Двадцать одним [слогом] достигают солнца; поистине, солнце – двадцать первое отсюда. Двадцать вторым приобретают то, что за пределами солнца. Это – небеса, это – свобода от печали.
6. Тот достигает здесь победы над солнцем, у того победа бывает выше победы над солнцем, кто, зная это, почитает измеряемый самим собой и уводящий за пределы смерти саман, почитает саман.
ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Разум – звук «хим», речь – прастава, глаз – удгитха, ухо – пратихара, дыхание – нидхана. Это гаятра, вытканная на жизненных силах.
2. Кто знает, что эта гаятра выткана на жизненных силах, тот наделен жизненными силами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да будет он велик разумением – такова заповедь.
ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Происходит трение – это звук «хим», рождается дым – это прастава, вспыхивает пламя – это удгитха, появляются угли – это пратихара, [огонь] угасает – это нидхана, [огонь] гаснет – это нидхана. Это ратхантара, вытканная на огне.
2. Кто знает, что эта ратхантара выткана на огне, тот светится божественным знанием, бывает поедателем пищи, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не глотает он воду; и не плюет перед огнем – такова заповедь.
ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Он призывает [ее] – это звук «хим», он просит – это прастава, он ложится с женщиной – это удгитха, он ложится на женщину – это пратихара, он доходит до цели – это нидхана, он доходит до конца – это нидхана. Это вамадевья, вытканная на соитии.
2. Кто знает, что эта вамадевья выткана на соитии, тот совершает соитие, возрождает себя с каждым соитием, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не избегает он ни одной женщины – такова заповедь.
ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Восходящее [солнце] – звук «хим», взошедшее – прастава, в полдень [оно] – удгитха, во вторую половину дня – пратихара, заходящее [солнце] – нидхана. Это брихад, вытканный на солнце.
2. Кто знает, что этот брихад выткан на солнце, тот сверкает, тот бывает поедателем пищи, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он пылающее солнце – такова заповедь.
ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Собираются облака – это звук «хим», рождается туча – это прастава, идет дождь – это удгитха, сверкает молния и гремит гром – это пратихара, [дождь] прекращается – это нидхана. Это вайрупа, вытканная на дожде.
2. Кто знает, что эта вайрупа выткана на дожде, тот приобретает различный и отличный скот, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он дождь – такова заповедь.
ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Весна – звук «хим», лето – прастава, дождливый сезон – удгитха, осень – пратихара, зима – нидхана. Это вайраджа, вытканная на временах года.
2. Кто знает, что эта вайраджа выткана на временах года, тот блистает потомством, скотом и светом божественного знания, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он времена года – такова заповедь.
СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Земля – звук «хим», воздушное пространство – прастава, небо – удгитха, страны света – пратихара, океан – нидхана. Это шаквари, вытканная на мирах.
2. Кто знает, что эти [стихи] шаквари вытканы на мирах, тот владеет мирами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он миры – такова заповедь.
ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Козы – звук «хим», овцы – прастава, коровы – удгитха, лошади – пратихара, человек – нидхана. Это ревати, вытканная на скоте.
2. Кто знает, что эти [стихи] ревати вытканы на скоте, тот обладает скотом, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он скот- такова заповедь.
ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Волосы – звук «хим», кожа – прастава, мясо – удгитха, кости – пратихара, мозг – нидхана. Это яджняяджния, вытканная на членах тела.
2. Кто знает, что эта яджняяджния выткана на членах тела, тот наделен [сильными] членами, не страдает ни одним из членов, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не ест он мозгов в течение года – такова заповедь; поистине, да не ест он мозгов.
ДВАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Огонь – звук «хим», ветер – прастава, солнце – удгитха, звезды – пратихара, луна – нидхана. Это раджана, вытканная на божествах.
2. Кто знает, что эта раджана выткана на божествах, тот обретает их миры, равное могущество и соединение с этими божествами, достигает полного срока жизни, живет в блеске, богат потомством и скотом, велик славой. Да не попрекает он брахманов – такова заповедь.
ДВАДЦАТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. Тройное знание – звук «хим»; три мира – это прастава; огонь, ветер, солнце – это удгитха; звезды, птицы, лучи – это пратихара; змеи, гандхарвы, предки – это нидхана. Это саман, вытканный на всем.
2. Кто знает, что этот саман выткан на всем, тот становится всем.
3. Об этом такой стих:
Нет ничего выше
Тех триад, которых пятеро,
4. Кто знает это, тот знает все —
Все страны света приносят ему подношения.
Пусть он размышляет: «Я есмь все» – такова заповедь, такова заповедь.
ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА
1. Из [способов пения] самана я выбираю «ревущий», подходящий для скота, это удгитха Агни; «неясный» [способ пения принадлежит] Праджапати; «ясный» – Соме, «мягкий и нежный» – Ваю, «нежный и сильный» – Индре, «подражающий цапле» – Брихаспати; «плохо звучащий» – Варуне. Пусть он употребляет все эти [способы], но избегает [способ пения] Варуны.
2. Пусть он поет, [думая]: «Да доставлю я пением бессмертие богам, доставлю пением возлияние предкам, надежду – людям, траву и воду – скоту, небесный мир – жертвующему, пищу – самому себе». Размышляя в уме обо [всем] этом, пусть он, не совершая упущений, поет хвалу.
3. Все гласные звуки – воплощения Индры, все свистящие – воплощения Праджапати, все согласные – воплощения смерти. И если [кто-нибудь] будет порицать его за гласные звуки, пусть он скажет тому: «Я отдался под защиту Индры – он ответит тебе».
4. И если [кто-нибудь] будет порицать его за свистящие, пусть он скажет тому: «Я отдался под защиту Праджапати- он раздавит тебя». И если [кто-нибудь] будет порицать его за согласные, пусть он скажет тому: «Я отдался под защиту смерти – она сожжет тебя».
5. Все гласные звуки следует произносить звучно и сильно [с мыслью]: «Пусть дам я силу Индре». Все свистящие следует произносить, не глотая и не пропуская звуков, открыто [с мыслью]: «Пусть отдам я себя Праджапати». Все согласные следует произносить медленно, не сливая их друг с другом, [с мыслью]: «Пусть оберегу я себя от смерти».
ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. Вот три ветви долга: жертвоприношение, изучение [вед], подаяние – это первая; подвижничество – вторая; ученичество, пребывание в доме учителя, постоянное умерщвление плоти в доме учителя – третья. Все они ведут к мирам добродетели; тот, кто прочно утвержден в Брахмане, достигает бессмертия.
2. Праджапати согрел миры, и из них, согретых, возникло тройное знание. Он согрел его, и из него, согретого, возникли эти слоги: «бхус», «бхувас», «свар».
3. Он согрел их, и из них, согретых, возник звук Ом. И подобно тому, как все листья скреплены стеблем, так всякая речь скреплена звуком Ом. Звук Ом – это все, звук Ом – это все.
ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. Обучающие Брахману говорят: «Утреннее возлияние принадлежит васу, полуденное возлияние – рудрам, третье возлияние – адитьям и вишведевам.
2. Где же тогда мир жертвующего?» Как же может совершать [жертвоприношение] тот, кто не знает этого? Так пусть [жертвоприношение] совершает знающий.
3. Перед началом утреннего песнопения [совершающий жертвоприношение] садится позади огня гархпатья лицом к северу и поет саман, [обращенный к] васу:
4. «Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] власти».
5. Затем он совершает подношение, [произнося]: «Поклонение Агни, обитающему на земле, обитающему в мире! Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего.
6. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов», – сказав так, он поднимается. Ему васу доставляют утреннее возлияние.
7. Перед началом полуденного возлияния он садится позади огня агнидхрия лицом к северу и поет саман рудрам:
8. «Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] широкой власти».
9. Затем он совершает подношение, [произнося]: «Поклонение Ваю, обитающему в воздушном пространстве, обитающему в мире. Доставь мир мне, жертвующему. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего.
10. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов», – сказав так, он поднимается. Ему рудры доставляют полуденное возлияние.
11. Перед началом третьего возлияния он садится позади огня ахавания лицом к северу и поет саман адитьям и вишведевам:
12. «Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] собственной власти».
13. Это [саман] адитьям; вот [саман] вишведевам: «Отвори дверь мира, чтобы мы увидели тебя ради [достижения] верховной власти».
14. Затем он совершает подношение, [произнося]: «Поклонение адитьям и вишведевам, обитающим в небе, обитающим в мире. Доставьте мир мне, жертвующему.
15. Поистине, я пойду в этот мир жертвующего. Здесь [находится] жертвующий после смерти. Благословение! Убери засов», – сказав так, он поднимается.
16. Ему адитьи и вишведевы доставляют третье возлияние. Поистине, тот знает полную меру жертвоприношения, кто знает это, кто знает это.
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. Ом! Поистине, то солнце- мед богов, небо – его улей, воздушное пространство – соты, частицы света – [пчелиное] потомство.
2. Его восточные лучи – это его восточные сотовые ячейки, ричи – пчелы, Ригведа – цветок, эти воды – нектар. По истине, эти ричи
3. согрели Ригведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
4. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает красным образом солнца.
ВТОРАЯ ГЛАВА
1. И его южные лучи – это его южные сотовые ячейки, яджусы – пчелы, Яджурведа – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти яджусы согрели Яджурведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает белым образом солнца.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. И его западные лучи – это его западные сотовые ячейки, саманы – пчелы, Самаведа – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти саманы согрели Самаведу, и от нее, согретой, произошли как ее сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает черным образом солнца.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. И его северные лучи – это его северные сотовые ячейки, атхарвангирасы – пчелы, итихаса и пураны – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти атхарвангирасы согрели итихасу и пураны, и от них, согретых, произошли как их сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что бывает очень черным образом солнца.
ПЯТАЯ ГЛАВА
1. И его верхние лучи – это его верхние сотовые ячейки, тайные наставления – пчелы, Брахман – цветок, эти воды – нектар.
2. Поистине, эти тайные наставления согрели Брахмана, и от него, согретого, произошли как его сущность слава, жар, [деятельность] чувств, сила, пища.
3. Это потекло и приблизилось к солнцу. Поистине, это то, что представляется дрожанием в середине солнца.
4. Поистине, это сущности сущностей, ибо веды – сущности, и это – их сущности. Поистине, это нектары нектаров, ибо веды – нектары, и это – их нектары.
ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Первый нектар – это то, чем живут васу с помощью Агни как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [красный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из васу, и с помощью Агни как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
4. Время, пока солнце восходит на востоке и заходит на западе, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью васу.
СЕДЬМАЯ ГЛАВА
1. И второй нектар – это то, чем живут рудры с помощью Индры как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [белый] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из рудр, и с помощью Индры как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
3. Дважды то время, когда солнце восходит на востоке и заходит на западе, – пока оно восходит на юге и заходит на севере, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью рудр.
ВОСЬМАЯ ГЛАВА
1. И третий нектар – это то, чем живут адитьи с помощью Варуны как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из адитьев, и с помощью Варуны как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
4. Дважды то время, когда солнце восходит на юге и заходит на севере, – пока оно восходит на западе и заходит на востоке, – столь долго они будут обладать высшим господством и властью адитьев.
ДЕВЯТАЯ ГЛАВА
1. И четвертый нектар – это то, чем живут маруты с по мощью Сомы как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот [очень черный] образ [солнца] они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из марутов, и с помощью Сомы как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит.
4. Дважды то время, когда солнце восходит на западе и заходит на востоке, – пока оно восходит на севере и заходит на юге, – столь долго он будет обладать высшим господством и властью марутов.
ДЕСЯТАЯ ГЛАВА
1. И пятый нектар – это то, чем живут садхьи с помощью Брахмана как [своего] рта. Поистине, боги не едят и не пьют; они насыщаются, лишь видя этот нектар.
2. В этот образ [солнца, представляющийся дрожанием в его середине], они проникают, из этого образа они выходят.
3. Кто знает так этот нектар, тот становится одним из садхьев, и с помощью Брахмана как [своего] рта насыщается, лишь видя этот нектар. В этот образ он проникает, из этого образа он выходит
4. Дважды то время, когда солнце восходит на севере и заходит на юге, – пока оно восходит наверху и заходит внизу, – столь долго он будет обладать господством и высшей властью садхьев.
ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Взойдя же наверху, оно уже не будет ни восходить, ни заходить. Оно будет стоять в центре одно. Об этом такой стих:
2. Там оно никогда не садилось и не восходило.
Благодаря этой истине, о боги, да не потеряю я связи с Брахманом.
3. Поистине, для того, кто знает так эту упанишаду о Брахмане, [солнце] не восходит и не садится; для того вечно [длится] день.
4. И Брахман сказал это Праджапати, Праджапати – Ману, Ману – [своему] потомству. И это [знание] о Брахмане поведал [своему] старшему сыну, Уддалаке Аруни, [его] отец.
5. Поистине, отец может передать [учение] о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
6. и никому другому, пусть даже тот дает ему [всю] эту [землю], опоясанную водами и полную богатства. Ибо это [учение] дороже ее, это [учение] дороже ее.
ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, гаятри – это все сущее, что есть здесь. Поистине, речь – это гаятри, ибо речь воспевает и защищает все сущее.
2. Поистине, что есть гаятри, то, поистине, и есть эта земля, ибо на ней основано все сущее; оно не выходит за ее пределы.
3. Поистине, что есть эта земля, то, поистине, и есть тело человека, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
4. Поистине, что есть это тело человека, то, поистине, и есть сердце в человеке, ибо на нем основаны эти жизненные силы; они не выходят за его пределы.
5. Эта гаятри имеет четыре части и шесть видов. Это сказано и в риче:
6. Таково его величие, еще более [велик] пуруша.
Все существа – его стопа, три [другие] его стопы – бессмертие в небе.
7. Поистине, что [зовется] «Брахман», то, поистине, и есть это пространство вне человека. Поистине, что есть пространство вне человека,
8. то, поистине, и есть это пространство в человеке. По истине, что есть пространство в человеке,
9. то, поистине, и есть это пространство в сердце. Оно полно и неизменно. Кто знает это, тот получает полное и неизменное счастье.
ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, это сердце имеет пять божественных отверстий. Его восточное отверстие – это дыхание [в легких], это глаз, это Адитья. Его следует почитать как жар и пищу. Кто знает это, тот наделен жаром и бывает поедателем пищи.
2. И его южное отверстие – это дыхание, разлитое по телу, это ухо, это луна. Его следует почитать как счастье и почет. Кто знает это, тот счастлив и почитаем.
3. И его западное отверстие – это дыхание идущее вниз, это речь, это Агни. Его следует почитать как свет божественного знания и пищу. Кто знает это, тот светится божественным знанием и бывает поедателем пищи.
4. И его северное отверстие – это общее дыхание, это разум, это Парджанья. Его следует почитать как славу и красоту. Кто знает это, тот наделен славой и красотой.
5. И его верхнее отверстие – это дыхание, идущее вверх, это Ваю, это пространство. Его следует почитать как силу и величие. Кто знает это, тот силен и велик.
6. Поистине, эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира. Кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира, в семействе того рождается герой. Небесного мира достигает тот, кто знает, что эти пять слуг Брахмана – хранители дверей небесного мира.
7. И свет, который сияет над этим небом, над всем, над каждым, в непревзойденных, высших мирах, поистине, он и есть тот свет, который [находится] в этом человеке. Его видно,
8. когда прикосновением ощущают тепло тела. Его слышно, когда, заткнув уши, слышат [нечто], словно гул, словно гудение, словно [шум] пылающего огня. Его следует почитать и как виденное, и как слышанное. Тот прекрасен видом, о том всюду слышат, кто знает это, кто знает это.
ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Воистину, все это – Брахман. Пусть почитают его в спокойствии как джалан. Воистину, человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение.
2. Состоящий из разума, чье тело – жизненное дыхание, чей образ – свет, чье решение – истина, чья сущность – пространство; содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный —
3. вот мой Атман в сердце, меньший, чем зерно риса, чем зерно ячменя, чем горчичное семя, чем просяное зерно, чем ядро просяного зерна; вот мой Атман в сердце, больший, чем земля, больший, чем воздушное пространство, больший, чем небо, больший, чем эти миры.
4. Содержащий в себе все деяния, все желанья, все запахи, все вкусы, охватывающий все сущее, безгласный, безразличный – вот мой Атман в сердце; это Брахман. Кто [полагает]: «Уйдя из жизни, я достигну его», у того, поистине, не будет сомнений. Так сказал Шандилья, [сказал] Шандилья.
ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Не истощается ларец, внутренность которого – воздушное пространство, а дно – земля.
Ибо страны света – его углы, небо – его верхнее отверстие.
Он, этот ларец, содержит в себе богатство; все сущее покоится в нем.
2. Имя его восточной стороны – «жертвенная ложка», «страдающая» – имя южной, «царица» – имя западной, «благоденствующая» – имя северной. Ветер – их дитя. Кто знает, что этот ветер – дитя стран света, тот не плачет в плаче по сыну. «Я знаю, что этот ветер – дитя стран света, – да не буду я плакать в плаче по сыну.
3. К негибнущему ларцу я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К дыханию я прибегаю ради такого-то, та кого-то, такого-то. К «бхус» я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К «бхувас» я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то. К «свар» я прибегаю ради такого-то, такого-то, такого-то».
4. Когда я сказал: «К дыханию я прибегаю», то, поистине, дыхание – это существующее, что есть здесь. К нему я и прибег.
5. И когда я сказал: «К «бхус» я прибегаю», то [тем самым] я сказал: «К земле я прибегаю, к воздушному пространству я прибегаю, к небу я прибегаю».
6. И когда я сказал: «К «бхувас» я прибегаю», то я сказал: «К огню я прибегаю, к ветру я прибегаю, к солнцу я прибегаю».
7. И когда я сказал: «К «свар» я прибегаю, то я сказал: «К Ригведе я прибегаю, к Яджурведе я прибегаю, к Самаведе я прибегаю», – вот что я сказал.
ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, человек – жертвоприношение. [Первые] двадцать четыре года его [жизни] – это утреннее возлияние, ибо гаятри содержит двадцать четыре слога, и утреннее возлияние сопровождается гаятри. С этой [частью жертвоприношения] связаны васу. Поистине, жизненные силы – васу, ибо они побуждают жить все сущее.
2. И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: «Жизненные силы, васу! Продлите мое утреннее возлияние до полуденного возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – васу!» – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
3. Далее, [следующие] сорок четыре года – это полуденное возлияние, ибо триштубх содержит сорок четыре слога, и полуденное возлияние сопровождается триштубхом. С этой [частью жертвоприношения] связаны рудры. Поистине, жизненные силы – рудры, ибо они заставляют плакать все сущее.
4. И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: «Жизненные силы, рудры! Продлите мое полуденное возлияние до третьего возлияния. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – рудр!» – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
5. Далее, [следующие] сорок восемь лет – это третье возлияние, ибо джагати содержит сорок восемь слогов, и третье возлияние сопровождается джагати. С этой [частью жертвоприношения] связаны адитьи. Поистине, жизненные силы – адитьи, ибо они берут себе все сущее.
6. И если в этот период жизни что-либо причиняет ему страдание, то пусть он произнесет: «Жизненные силы, адитьи! Продлите мое третье возлияние до полного срока жизни. Да не погибну я – жертвоприношение – среди жизненных сил – адитьев!» – так он освобождается от этой [болезни] и становится здоровым.
7. Поистине, зная это, Махидаса Айтарея сказал: «Зачем ты причиняешь мне страдание, если я от него не умру?». Он жил сто шестнадцать лет. Сто шестнадцать лет живет тот, кто знает это.
СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Когда он голодает, когда испытывает жажду, когда воздерживается от удовольствий, то это его посвящение перед церемонией.
2. И когда он ест, когда пьет, когда предается удовольствиям, то он участвует в упасадах.
3. Далее, когда он смеется, когда веселится, когда производит совокупление, то он участвует в пении и чтении гимнов.
4. Далее, подвижничество, подаяние, честность, ненасилие, правдивость – это его дары [жрецам].
5. Поэтому говорят: «породит», «породил» – это его новое рождение. Смерть – это конечное омовение.
6. И, передав это Кришне, сыну Деваки, Гхора Ангираса – а он освободился от желаний – сказал: «Пусть в час смерти прибегают к таким трем [мыслям]: «Ты – негибнущее, ты – неколеблемое, ты – сущность жизни»».
Об этом – два рича:
7. Затем [они видят утренний свет, происходящий] от древнего семени, [который сияет под небом].
За тьмою видя высший свет, видя высший блеск.
Мы достигли солнца, бога среди богов, света наивысшего, света наивысшего.
ВОСЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Пусть почитают Брахмана как разум – это относительно тела. Теперь – относительно божеств. Пусть почитают Брахмана как пространство. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
2. Этот Брахман имеет четыре стопы: речь – стопа, дыхание – стопа, глаз – стопа, ухо – стопа. Это относительно тела. Теперь – относительно божеств: огонь – стопа, ветер – стопа, солнце – стопа, страны света – стопа. Таково двойное наставление: и относительно тела, и относительно божеств.
3. Поистине, речь – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом огня. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
4. Поистине, дыхание – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом ветра. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
5. Поистине, глаз – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом солнца. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это.
6. Поистине, ухо – одна из четырех стоп Брахмана. Она сияет и греет светом стран света. Славой, почетом, светом божественного знания сияет и греет тот, кто знает это; тот, кто знает это.
ДЕВЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Солнце – это Брахман, таково наставление. Вот его объяснение. Вначале этот [мир] был несуществующим. Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало в продолжение года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна была серебряной, другая – золотой.
2. Серебряная [половина] – эта земля, золотая – небо, внешняя оболочка – горы, внутренняя оболочка – облака и туман, сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан.
3. И то, что родилось, это солнце. Когда оно рождалось, поднялись возгласы, крики и [поднялись] все существа и все желанное. Поэтому при его восходе и каждом его возвращении поднимаются возгласы, крики, и все существа, и все желанное.
4. Кто, зная это, почитает солнце как Брахмана, того быстро достигнут благие возгласы, тому они доставят радость, доставят радость.
ЧЕТВЕРТАЯ ЧАСТЬ
ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. Ом! Жил некогда Джанашрути Паутраяна, правнук [Джанашруты], благочестивый даятель, много подававший, готовивший много пищи. Повсюду он выстроил приюты [с мыслью]: «Повсюду [люди] будут кормиться у меня».
2. И однажды ночью гуси пролетали мимо, и один гусь так сказал другому: «Эй, эй, Добрый глаз, Добрый глаз! Подобно небу, распростерся свет Джанашрути, правнука [Джанашруты]. Не касайся его, чтобы тебе не сгореть!»
3. И тот ответил ему: «Как же это о нем, таком [человеке], ты говоришь, словно он – Райква с повозкой?» – «Кто же это такой – Райква с повозкой?»
4. – «Подобно тому как выбросившему [при игре в кости] криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем – о знающем то, что знает [Райква]».
5. А Джанашрути, правнук [Джанашруты], подслушал это. И, едва поднявшись, он сказал стражнику: «Друг, ты говоришь [обо мне], словно о Райкве с повозкой». – «Кто же это такой – Райква с повозкой?»
6. – «Подобно тому как выбросившему криту засчитываются и меньшие [количества очков], так и к нему [Райкве] стекается все добро, которое делают люди. Я и сказал о нем – о знающем то, что знает [Райква]».
7. И стражник, поискав его, вернулся [со словами]: «Я не нашел его». [Джанашрути] сказал ему: «Где ищут брахмана, там ищи и его».
8. И [увидев] под телегой человека, расчесывающего струпья, он присел возле него и обратился к нему: «Почтенный! Ты ли Райква с повозкой?» – «Да, это я», – ответил тот. И стражник вернулся, [сказав]: «Я нашел его».
ВТОРАЯ ГЛАВА
1. Тогда Джанашрути, правнук [Джанашруты], взял с собой шестьсот коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, и, придя [к Райкве], обратился к нему:
2. «Райква! Вот шестьсот коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами. Дай мне знать, почтенный, о том божестве, которое ты почитаешь».
3. И тот ответил ему: «Эй, шудра! Пусть остаются у тебя ожерелье и повозка вместе с коровами». Тогда Джанашрути, правнук [Джанашруты], снова взял с собой тысячу коров, золотое ожерелье, колесницу, запряженную мулами, [свою] дочь и пришел [к Райкве].
4. И он обратился к нему: «Райква! Вот тысяча коров, вот золотое ожерелье, вот колесница, запряженная мулами, вот жена [для тебя], вот деревня, в которой ты живешь. Обучи же меня, почтенный».
5. И, приподняв [рукой] ее [опущенное] лицо, [Райква] сказал: «Ты привел этих [коров], шудра, но лишь с помощью этого лица ты заставил меня говорить». А [Джанашрути отдал Райкве] те [деревни] под названием Райквапарна у жителей Махавриши, где тот жил. И [Райква] сказал ему:
ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. Поистине, ветер – поглотитель, ибо, когда огонь угасает, то он входит в ветер; когда солнце заходит, то оно входит в ветер, когда луна заходит, то она входит в ветер.
2. Когда воды высыхают, то они входят в ветер, ибо ветер поглощает их всех. Это относительно божеств.
3.Теперь – относительно тела. Поистине, дыхание – поглотитель. И когда [человек] спит, то речь входит в дыхание, глаз – в дыхание, ухо – в дыхание, разум – в дыхание, ибо дыхание поглощает их всех.
4. Поистине, это два поглотителя: ветер – среди богов, дыхание – среди жизненных сил.
5. Однажды, когда Шаунаке Капее и Абхипратарину Какшасени подавали еду, ученик попросил у них милостыни. И они не дали ему.
6. Тогда он сказал:
«Четырех великих поглотил один бог.
Кто он – хранитель мира?
Его, Капея, смертные не видят,
Живущего во многих видах, Абхапратарин.
Поистине, [вы] не дали эту пищу тому, кому она принадлежит».
7. И, размышляя об этом, Шаунака Капея ответил:
«Атман богов, творец творений,
Златозубый, поедатель, истинно мудрый.
Великим зовут его величие,
Ибо, сам непоедаемый, он поедает то, что не поедают.
Поистине так, о ученик, мы почитаем его».
[И он сказал:] – «Дайте ему пищи».
8. И они дали ему. Поистине, эти пять и те пять составляют десять и это – крита. Поэтому во всех странах света десять – это пища и крита. Это вирадж, поедатель пищи. Благодаря ему видно все сущее. Тому видно все сущее, тот бывает поедателем пищи, кто знает это, кто знает это.
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. Однажды Сатьякама Джабала обратился к [своей] матери Джабале: «Мать, я хочу вести жизнь ученика. Из какой же я семьи?»
2. Она сказала ему: «Я не знаю, дитя, из какой ты семьи. В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи? Но мое имя – Джабала, твое имя – Сатьякама. Называй же себя Сатьякама Джабала».
3. И, придя к Харидрумате Гаутаме, он сказал [ему]: «Я хочу жить учеником у тебя, почтенный, Могу ли я приблизиться к почтенному?»
4. Тот сказал ему: «Дорогой! Из какой же ты семьи?» Он сказал: «Я не знаю, господин, из какой я семьи. Я спросил мать, и она ответила мне: «В юности, когда я зачала тебя, я была служанкой, очень занятой, и вот не знаю, из какой ты семьи. Но мое имя – Джабала, твое имя – Сатьякама». Поэтому я – Сатьякама Джабала, господин».
5. Тот сказал ему: «Не брахман, не мог бы так объяснить. Принеси [жертвенное] топливо, дорогой, – я посвящу тебя в ученики. Ты не удалился от истины». И, посвятив его в ученики, он отобрал четыре сотни тощих слабых коров и сказал: «Следуй за ними, дорогой!» [Сатьякама] сказал, по гоняя их: «Я не вернусь назад, [пока их не станет] тысяча». Так жил он в отдалении несколько лет. Когда же те [коровы] умножились до тысячи,
ПЯТАЯ ГЛАВА
1. то бык обратился к нему: «Сатьякама!» – «Да, почтенный», – ответил он. «Нас стала тысяча, дорогой. Отведи нас в дом учителя.
2. и я поведаю тебе о стопе Брахмана». – «Поведай мне, почтенный». – [Бык] сказал ему: «Восточная сторона – часть [его стопы], западная сторона – часть, южная сторона – часть, северная сторона – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная сияющей.
3. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую, тот становится сияющим в этом мире; сияющие миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как сияющую.
ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Огонь скажет тебе о [второй] стопе [Брахмана]». На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
2. Огонь обратился к нему: «Сатьякама!» – «Да, почтенный», – ответил он.
3. «Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана». – «Поведай мне, почтенный». [Огонь] сказал ему: «Земля – часть [его стопы], воздушное пространство – часть, небо – часть, океан – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная бесконечной.
4. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную, тот становится бесконечным в этом мире, бесконечные миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как бесконечную.
СЕДЬМАЯ ГЛАВА
1. Гусь скажет тебе о [третьей] стопе [Брахмана]». На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
2. [Тут] подлетел гусь и обратился к нему: «Сатьякама!» – «Да, почтенный», – ответил он.
3. «Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана». – «Поведай мне, почтенный». [Гусь] сказал ему: «Огонь – часть [его стопы], солнце – часть, луна – часть, молния – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная светящейся.
4. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся, тот становится светящимся в этом мире; светящиеся миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как светящуюся.
ВОСЬМАЯ ГЛАВА
1. Нырок скажет тебе о [четвертой] стопе [Брахмана]». На следующее утро он погнал коров дальше. И там, где они оказались к вечеру, он разжег огонь, согнал коров, подложил топлива и уселся за огнем лицом к востоку.
2. [Тут] подлетел нырок и обратился к нему: «Сатьякама!» – «Да, почтенный», – ответил он.
3. «Я поведаю тебе, дорогой, о стопе Брахмана». – «Поведай мне, почтенный». [Нырок] сказал ему: «Дыхание – часть [его стопы], глаз – часть, ухо – часть, разум – часть. Поистине, дорогой, это четырехчастная стопа Брахмана, названная наделенной основанием.
4. Кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием, тот наделен основанием в этом мире; наделенные основанием миры приобретает тот, кто, зная это, почитает четырехчастную стопу Брахмана как наделенную основанием».
Вернуться к содержанию рубрики Древняя Индия
