Ригведа | Мандала десятая | гимны X, 6-10
X, 6. К Агни
Размер – триштубх.
1 Вот он, (этот) Агни, при чьей защите (и) поддержке
Процветает воспеватель благодаря (его) помощи,
(Тот,) кто, облаченный в лучшее пламя утренних лучей,
Обходит вокруг (алтаря), сверкающий.
2 Кто, сверкающий, сверкает пламенем
Вместе с богами, Агни, преданный закону, неиссякающий,
(От тот,) кто друзьям всегда приносит дружеские услуги,
Безошибочный, как скакун в упряжке.
3 Кто властвует над любым приглашением богов,
Властвует весь век при зажигании Ушас,
(Этот) Агни, в кого (человек) с невредимой колесницей
Выгружает жертвы с молитвой и громкими песнями:
4 Усиленный громкими песнями, радующийся гимнам,
Стремительно летя, движется он к богам.
Благозвучный хотар, он лучше всех приносит жертвы языком,
Агни привлекает к себе богов, смешавшись (с ними).
5 Рано утром приведите этого трепещущего Агни,
Как Индру, с помощью хвалебных песен (и) поклонений,
Кого вдохновенные воспевают в поэтических произведениях,
Джатаведаса, (что) язык могучих (богов)!
6 В ком сошлись все блага,
Словно в состязании кони и наездники – по обычаю:
К нам приведи, о Агни, поддержки,
Самые излюбленные для Индры, чтоб они были у нас!
7 А потому, о Агни, когда ты уселся в (своем) величии,
Едва родившись, ты сразу стал же достоин призывов.
Боги явились по этому твоему желанию
И подкрепившись, (эти) первые помощники.
X, 7. К Агни
Размер – триштубх.
7d:нас самих (nas tanvo):букв. наши тела
1 Счастье нам с неба, о Агни, (и) с земли
Даруй весь век, чтобы (мы) почитали (богов), о бог!
Да будем мы причастны к твоим проявлениям, о чудесный!
Создай нам безопасность, о бог, за (наши) далеко (раздающиеся) хвалы!
2 Эти молитвы, о Агни, рождены для тебя.
Они радостно принимают награждение коровами (и) конями,
Когда смертный достиг твоего расположения,
О благой, установил (тебя) с помощью молитв, о прекраснорожденный.
3 Агни я считаю отцом, Агни-товарищем,
Агни-братом и всегда уж другом.
Как лик высокого Агни я почитаю
Светлый достойный жертв (лик) Сурьи на небе.
4 Успешные, о Агни, поэтические произведения у нас, покоряющие.
Кого ты охраняешь ты в доме, как собственный хотар,
У этого праведного (будут) рыжие кони, много скота.
День за днем пусть будет ему (доставаться все) ценное.
5 (Кем) располагает день за днем как милым другом,
Древнего жреца, любовника обряда –
Агни породили Аю двумя руками.
Они усадили его хотаром среди племен.
6 Сам почитай богов на небе, о бог!
Что может причинить тебе несведущий глупец?
Как жертвовал ты богам, о бог, в положенное время,
Так жертвуй самому себе, о прекраснорожденный!
7 Будь нам, о Агни, помощником и защитником,
Будь нам создателем телесной силы и наделителем телесной силой!
И даруй нам, о замечательный, жертвенный дар,
А также храни нас самих неустанно!
X, 8. К Агни
1d:в лоне вод apam upasthe – Воды (ap) упоминаются в первом же стихе, что является отзвуком имени Trita Aptya, букв. Третий водяной
2a:младенец:теленок:- Агни назван так потому, что огонь жертвенного костра рождается вновь и вновь
2b Непреждевременный asrema – Глагол sriv, srivyati — терпеть неудачу; выкинуть (о зародыше)
3a:двоих родителей pitroh:- Подразумевается Небо и Земля, и Агни выступает как посредник между ними
3c:кончающиеся конями acvabudhnah – Гельднер обьясняет это выражение, исходя из понятия награды за жертвоприношение — дакшины. Она представляется как ряд подаренных животных с коровами во главе goagra и с конями в конце (букв. на дне)
4b:обоих близнецов – По Саяне, день и ночь
4c:сделал семь шагов – Как поясняет Гельднер, такое ритуальное действие сопровождает заключение дружбы
5b:был Варуной:- Так как Варуна охраняет действие вселенского закона rta
5с: был Апам Напатом (bruvo apam napat):- С этим мифологическим персонажем, функции которого в РВ неясны, иногда отождествляется Агни, скрывающийся в водах
7-9 По его:- Т.е. Агни. Трита – как отмечает Гельднер, здесь, скорее всего, имеют место два Триты: Трита — человек, который попал в яму (см. I, 105) и с которым как-то связан автор данной группы гимнов, а также божество Трита Аптья – отдаленный предок этого человека. Попав в яму, Трита, по обычаю своего предка, стал искать поэтического озарения, вдохновения, которое помогло ему сочинить молитву, вызволяющую его из беды, — его оружие
8:треглавого:сына Тваштара:- Легенда о Вишварупе. Вишварупа – м.р. (visvarupa – букв. имеющий все цвета, имеющий все облики) – nom. pr. треглавого сына Тваштара, которому Трита отсек все его головы. По другому варианту мифа это сделал Индра (см. II, 11, 19)
1 С высоким знаменем Агни идет вперед.
Громким ревом бык оглашает две половины мироздания.
Он достиг крайних пределов самого неба.
Бык возрос в лоне вод.
2 Возрадовался младенец, бык горбатый,
Непреждевременный теленок мощно взревел.
Готовя для службы богам предлагаемые (жертвы),
Он идет первым в свои жилища.
3 Кто ухватился за макушку двоих родителей,
(Того) они вложили в обряд как бушующее море солнца.
Во время его полета красноватые (языки пламени), кончающиеся конями,
Радовались самим себе в лоне закона.
4 Ведь ты идешь впереди каждой утренней зари, о благой.
Ты был (тем, кто) освещает обоих близнецов.
Ради закона ты сделал семь шагов,
Создавая для себя самого дружеский союз.
5 Ты был глазом, защитником великого закона.
Ты был Варуной, потому что ты обращаешься к закону,
Ты был Апам Напатом, о Джатаведас.
Ты был вестником (того,) чьей жертвой ты наслаждаешься.
6 Ты был вождем жертвы и пространства,
Где ты сопровождаешься (своими) славными упряжками.
На небо поместил ты свою голову, завоевывающую солнечный свет.
Язык (свой), о Агни, ты сделал перевозчиком жертв.
7 По его совету, Трита в яме,
По обычаю высшего отца, стремясь к озарению,
Ища покровительства в лоне обоих родителей,
Обращается к оружию, называя (его) родственным.
8 Зная оружие, идущее от предков, этот
Аптья, посланный Индрой, победил в борьбе.
Убив трехглавого, о семи лучах,
Трита выпустил коров у сына Тваштара.
9 Идра зарубил (того,) кто замахнулся на слишком большую силу,
Благой господин – (того), кто мнил себя (таковым).
Забрав себе коров самого сына Тваштара
Вишварупы, он оторвал три его головы.
X, 9. К Водам
Стих завершает группу гимнов, авторство которых приписывается божеству Трита Аптья. Намеком на имя автора является слово воды, которое играет роль ключевого слова, — и в большинстве стихов оно стоит в начале пады или стиха.
:6-9 = I, 23, 20-23, отсутствует только I, 23, 20d
1 О воды, ведь вы благодатные.
Помогите нам с подкрепляющей силой,
Чтобы (мы) увидели великую радость!
2 Какая у вас самая целительная влага,
Наделите нас ею здесь,
Как любящие матери!
3 Мы хотим прийтись у вас ко двору тому,
Для чьего жилища вы нас освежаете,
О воды, и возрождайте (снова).
4 На счастье пусть будут нам богини (и) в помощь,
Воды (пусть будут нам) для питья!
Счастье и благо пусть струят они нам!
5 Распоряжающиеся желанными благами,
Повелевающие народами
Воды прошу я об (их) целебном средстве.
6 В водах – мне сказал Сома –
Все целебные средства
И Агни всеблагой.
7 О воды, пожертвуйте щедро целебное средство
Как защиту для тела моего,
И чтоб я долго видел солнце!
8 Унесите прочь, о воды, то,
Что греховно во мне:
Если я обманул
Или если проклял, и (всю) неправду!
9 Сегодня я добрался до вод.
Мы встретились с (их) влагой.
С молоком приди, о Агни!
Соедини меня с блеском!
X, 10. Яма и Ями
Имя Yama – значит близнец. В РВ, как и в более поздней древнеиндийской традиции Яма выступает в паре с сестрой-близнецом Ями (Yami). Предполагается, что от этой пары произошел в дальнейшем род человеческий, и, следовательно, человечество возникло от инцеста, что во времена РВ уже осуждалось с моральных позиций. Ями предлагает Яме инцест, тот отвергает ее притязания, и, таким образом, проблема происхождения рода людского остается нерешенной. Наконец, существует еще одна сложность. Из РВ хорошо известно, что прародителем людей является Ману (manu или manus букв. человек). Люди называют Ману своим отцом, он первый учредил жертвоприношения богам, зажег священный огонь, и Индра пил у него Сому. Один раз в самой поздней части РВ – гимнах Валакхилья – Ману назван Vivasvat, что принято интерпретировать как сын Вивасвата, хотя это не патрономическое образование. В более поздних памятниках, начиная с Атхарваведы, и особенно в пуранах, где это становится регулярным, Ману получает эпитет Vaivasvata – и, таким образом, может рассматриваться как сын Вивасвата и брат Ямы. Так, Ману становится дублетом Ямы в функции прародителей людей. В результате Ману выступает как первый человек, живший на земле, а Яма – первый умерший. Вивасват, Яма и Ями имеют соответствия в древней иранской традиции. В данном гимне на переднем плане оказывается проблема продолжения рода человеческого, обсуждаемая на фоне любовной интриги. Структура диалога такова, что в каждом ответном стихе повторяются частично выражения предыдущего стиха. События развиваются следующим образом. Ями предлагает Яме инцест (стих 1). Он отказывается, так как боится богов (2). Она настаивает, подтверждая это тем, что надо иметь потомство (3). Он ссылается на их кровное родство (4). Она апеллирует к андрогинному характеру близнецов (5), но для Ямы важен только закон Митры-Варуны (6). Ями продолжает настаивать (7) и завлекать Яму (9), но он напоминает ей, что боги все видят (8), и советует ей найти себе другого мужа (8, 10). Новые доводы с ее стороны (11) заставляют Яму еще решительнее ей отказать (12). Ями ревнует Яму к другим женщинам (13), а он вновь советует ей выбрать другого мужчину (14)
Ями:
1 Как бы я хотела повернуть друга к дружбе,
Даже если он прошел много (еджан) через бурный поток!
Предусмотрительный хотел бы иметь внука (своего) отца,
Представляя себе (своего) продолжателя на земле.
Яма:
2 Твой друг не хочет такой дружбы,
Когда (женщина) с одинаковыми признаками становится чужой.
Сыновья великого Асуры, герои,
Поддерживатели неба, смотрят далеко вокруг.
Ями:
3 Эти бессмертные желают вот чего:
Отпрыска от одного единственного смертного.
Пусть твоя мысль покоится в нашей мысли!
Пусть войдешь ты в (мое) тело, как муж к жене!
Яма:
4 Чего раньше мы не делали, как же это (сделать) сейчас?
(Громко) говоря истинное, шептать мы будем неистинное?
Гандхарва в водах и водяная женщина –
Это наше происхождение, это наше высшее родство.
Ями:
5 Ведь еще в утробе прародитель создал нас двоими супругами,
Бог Тваштар, побудитель, творящий все формы.
Никто не нарушает его обетов.
Свидетели нам в этом – Земля и Небо.
Яма:
6 Кто знает об этом первом дне?
Кто видел его? Кто здесь возвестит?
Высоко установление Митры (и) Варуны.
О сладострастная, что же ты обращаешься с (таким) соблазном к мужчинам?
Ями:
7 Ко мне, Ями, пришла любовь к Яме,
Чтобы лечь с ним на совместное ложе.
Как жена мужу, хочу я отдать (свое) тело.
Да будем мы двое кататься туда-сюда, как колеса колесницы!
Яма:
8 Не стоят (на месте), не смыкают глаз те,
Что бродят здесь как соглядатаи богов.
К другому, чем я, иди скорее, сладострастная!
С ним катайся туда-сюда, как колеса колесницы!
Ями:
9 Ночами и днями она услаждала бы его.
В (один) миг обманула бы глаз солнца.
У (нашей) пары такое же родство, как у Неба и Земли.
Ями взяла бы (на себя) (поступок) Ямы, не подобающей родне.
Яма:
10 Придут, конечно, те последующие поколения,
Когда родные будут совершать (поступок), не подобающий родне.
Подкладывай руку для (какого-нибудь) быка,
Ищи себе, прекрасная, другого, чем я, мужа!
Ями:
11 К чему тогда есть брат, если приходится быть беззащитной?
И к чему сестра, если (все равно) обрушится небытие?
Обезумев от любви, я шепчу это снова и снова:
Соедини (свое) тело с моим телом!
Яма:
12 Никогда не стану я соединять (свое) тело с твоим телом!
Плохим называют (того), кто войдет к сестре.
Готовь себе любовные утехи с другим, чем я!
Твой брат, о прекрасная, не хочет этого.
Ями:
13 Ну и жалок же ты, Яма! Ни разума,
Ни сердца у тебя не смогли мы отыскать!
Другая, конечно, будет обнимать тебя,
Как подпруга – упряжного (коня), как лиана – дерево!
Яма:
14 Другого и ты крепко (обними), о Ями, и другой тебя
Пусть обнимет, как лиана – дерево!
Это его мысль стремись покорить, а он – твою,
И (с ним) добейся счастливого согласия!
Вернуться к содержанию Ригведа
Вернуться к содержанию рубрики Древняя Индия
